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从民族学视角看苗族鼓文化的传承与保护
时间:2010/10/28 14:02:17 点击:3712 作者:不详 来源:网络
 

“中国德夯鼓文化节征文”

从民族学视角看苗族鼓文化的传承与保护

吴正彪

 

(吉首大学,人类学与民族学研究所,湖南省  吉首市,416000)

 

内容摘要:鼓作为一种文化符号,在苗族的社会生活有着十分丰富的内涵。本文通过苗鼓习俗在苗语不同方言的存在方式以及在口头歌谣中所反映出来的精神内涵,从民族学视觉中对苗鼓文化的传承与民族精神的培育、苗鼓的保护对增强民族文化的自觉意识和促进人类社会的和谐与进步等方面进行了探讨。

关键词:苗鼓;民族学;民族精神;文化自觉:和而不同

进入二十一世纪后,经济全球化与世界一体化的格局对人类文化的多元化形成了严峻的挑战。于是,民族传统文化遗产的传承与保护,在当今世界各个国家和各个民族之间已经形成了广泛的共识。然而,由于每个国家和民族的经济基础、社会条件、政治背景的不同,对民族文化的传承方式和保护措施也不一样,因而受到的社会效果亦有所不同。在此,笔者拟从民族学的角度对苗族鼓文化的传承与保护试作一些粗浅的探讨,不当之处,敬请行家斧正。

一、苗鼓的类型概述

苗族是一个历史悠久、居住范围广的跨国界民族,由于“大分散、小聚居”的分布特点,苗语被分成三大方言、八个次方言二十多种土语。尽管苗语的方言存在着很大的差异,但“鼓”在苗语中却属于同源词,湘西方言苗语将之称为Nhol,黔东方言称为Niul,而川黔滇次方言则称之为Ndmal。大致而言,苗鼓的类型主要有:第一种类型是木鼓。这是苗族最为传统也最古老的一种体鸣木鼓。木鼓,有的亦称为“牛皮鼓”。这种木制鼓在不同苗语方言区的形制由于地理环境不一而各有所不同。在苗语黔东方言区,木鼓的形制标准通常为六尺长、—尺二寸宽。现存的木鼓亦大小不一,大者长两三米、小者长一米多。木鼓的鼓框是用整段楠木内心挖空,用牛皮把两端蒙住,然后用竹篾条箍紧(有的则用竹钉订紧),制成的木鼓要用专门的鼓架撑起。奏时,木鼓横置于架上,由一人或二人(一头一人)持双槌敲击。即使在本方言区,各地的木鼓形制也略有差异。如广西融水苗族自治县的木鼓则有两种,一种是用圆木挖空制成,而另一种则是用木板拼合而成,这类木鼓高约五十厘米、直径约八十厘米,两面分别用牛皮蒙住,边侧用竹钉加以固定。演奏时用绳索悬于梁下,奏者双手执槌,常与铜鼓合奏,并边击边舞。(1)此外,广西融水苗族在“祭鼓节”时用来进行拉鼓活动的鼓也是木鼓,这种木鼓是由泡桐树做成。节日期间的所有活动都是围绕着木鼓来进行,即伐木、凿鼓、箍鼓、唱鼓、拉鼓和葬鼓等一系列程序。(2)在贵州I省从江县的岜沙苗寨,当地的木鼓则是用十多米高的鼓架悬在半空中,顶端盖上木皮以挡风雨。

居住在贵州省黄平、凯里一带的苗语川黔滇方言重安江次方言的苗族,当地人使用的木鼓鼓长二百五十厘米、直径约四十厘米,制鼓时是用整段香樟木挖空为鼓框,两头分别用牛皮蒙紧,在用牛皮蒙鼓前,通常还要在已经挖空的鼓心内藏放有谷穗、高梁、玉米、银子和芦笙等。(3)这种木鼓通常存放在村寨内地位的家庭中。存放的木鼓一般鼓头朝东,要用鼓架将木鼓支起,不能让木鼓着地,木鼓距地面要在案150厘米左右,同时还要在木鼓下方置有一张小桌,以作焚香敬祖之用。这种木鼓在平时严禁随意敲击,只有到了喜庆佳节经过祭师咏唱神词、吹醒鼓芦医笙调,方可将木鼓抬出进行演奏。

居住在贵州省惠水县、龙里县、贵定县以及贵阳市高坡苗族乡等地操苗语川黔滇方言惠水次方言的苗族,他们所使用的木鼓通常还有“公鼓”和“母鼓”之分。这种木鼓的鼓身长2左右,牛皮蒙住的鼓膜直径亦在1以上。这种木鼓只能是在上了年纪的人去世期间举行丧葬活动时才抬出来由开路师咏唱开路词时作伴奏使用。

在苗语湘西方言区,苗族木鼓鼓框通常也是用杉木版拼合而成,两端蒙以牛皮,框边的侧面用竹钉将牛皮固定紧。这种木鼓的鼓面直径一般在60厘米左右、鼓长7080厘米。演奏时,把木鼓放置在高约150厘米的鼓架上。奏者双手各执一根短木棍,按照固定的节奏和鼓点及所表达的文化寓意边击边舞。湘西方言苗族的木鼓舞在各种盛会及节日活动中较为常见,这种鼓舞在苗族的社会生活中还有男舞和女舞之分。

第二种类型是铜鼓。我国的铜鼓约有八种类型,即万家坝型、石寨山型、冷水冲型、遵义型、麻江型、北流型、灵山型、西盟型等。在苗族各方言区,最为常见的主要是麻江型。这种类型的铜鼓因在贵州省麻江县出土而得名。鼓身体型小巧,鼓面呈八卦形,中心以十二只芒角象征太阳,芒角周边突现有螺旋纹(黔东方言苗语称之为Soul,直译成汉语即为“长命锁”之意)、花草纹等。打击时,要用一只小木桶在鼓肚间迂回以作共鸣。清脆的鼓声伴以奔放的舞蹈,这种场面通常只有在盛大的节日或传统的丧葬活动中才能见到。据考古学界认定,这类铜鼓盛行于十二世纪的南宋至十九世纪的清朝晚期。(4)第三种类型是苗族经过上千年的兼收并蓄和改造创制成的各种皮鼓、手鼓和腰鼓等等,现已融入苗族的社会生活中,成为苗族传统文化丰富多彩的重要内容之一。

二、苗族鼓文化的传承与民族精神的培育

众所周知,民族是以文化维系起来的人们聚合体。任何文化的传承都必然是一种历史的过程,而这种“过程”就是中国著名的民族学家费孝通教授生前在近年所说的“文化的历史性”。费老指出:“不仅具体的知识和技能是在历史长河中积累传承的,更深层更抽象的很多东西,比如认识问题的方法、思维方式、人生态度等,也同样是随文化传承的。更进一步说,文化的传承,同样也包含了‘会’的传承,比如社会的运行机制,也是随文化传承的:社会结构,同样是伴随文化传承下来的。”(5)苗鼓类型多样、内容丰富浩繁,这是文化传承由一元化向多元化发展的必然结果。我们知道,苗鼓最初是从木鼓开始,是以祭祀祖先为目的来开展的。在苗语湘西方言区,每一次椎牛祭祖,都必须是“择好日子杀牛,选好日子击鼓” (当地苗语叫Sanb daot rut hneb lol nongx niex,Sant daot rut nius lol wet nhO1)。开展丰富多彩的鼓文化艺术活动,一方面不仅是为了娱神,同时也达到了娱人的目的。如这里的苗族《古老话》就这样唱到:

Deb nit deit lol ngoub khoud zhab khoub nhol

男的都来击鼓,

Deb npad deit lol dul mianx dul nhol.

女的都来跳舞,

Beux yil ghaot nholNgheub yil mianb sead

打八面鼓,唱八面歌

Beux nhol niexBeux nhol job

椎牛鼓,猴儿鼓;

Beux nhol chud nzatBeux nhol rol roub

阳春鼓,推磨鼓;

Beux nhol njib dleidNhol nchad dongl eud

梳头抹袖鼓,

Beux nhol dangl qubsongt kheat,

迎宾送客鼓;

Deb npad ngheub sead,Deb nit dat ut,

女的唱歌男的击鼓,

Nhangb nend dab doub cent ghund ghund dand,

请夔夔(祖神)到

Nhangb yangs dab bleab cent rongx ronngb lol

邀戎戎(祖先)回来。(6

苗鼓文化不仅充满浓厚的神秘性,而且还具有广泛的群众性。如在湘西苗族的《椎牛鼓舞歌》中称:(7

Nhol niex tanb sot dab nzhongb bloud

椎牛大鼓置中堂,

Deb nceid zhaob nzhat jid houb dex

边鼓敲响震山岗。

Ceit mex nex kheat dab xib dul

邀约众宾跳鼓舞,

Dul nhol jid ndeit boub nangd niex

椎祭场面彩光场。

Nhol niex tanb sot dab nzhongb bloud

椎牛大鼓置中堂,

Ded nceid zhaob nzhat jid houb denb

鼓声荡漾寨响。

Ceit mex nex kheat dab xib dul

大家齐来跳鼓舞,

Dul nhol jid ndeit boub nangd ghunb

椎祭活动共参与。

有了鼓,才会有鼓文化。苗鼓的形成,在苗语黔东方言的《苗族古歌》中有关木鼓的来历是这样唱述的,在远古的时候,先是用芭茅草造鼓来祭苗族的始祖姜央:Dliel denxhxib khsngd niulDet nangx dongb tid nielBut laix Vangb badlulJef dot hek niangx niul.(汉语直译是:“在那悠悠远古时,造鼓要用芭茅草,用鼓来祭姜央公,才得从前祭祖鼓。”)而木鼓则是后来才发展起来的:Ob ngit xangfniangx nonglDet hfab fangx tid nielXib diongx but hfud nal.(汉语直译是:“咱来看看现代人,要用楠木来造鼓,制木鼓来祭祖先。”)(8)在苗族的传统文化观念中,树木是人类生命的象征。因此,古木之所在,即为人类灵魂之所在。在苗族的社会生活中,牛是祭祀祖先的最重要祭牲。用祭牲皮作为鼓膜制成的木鼓,即可充当祖先的灵魂之所。在苗语川黔滇次方言区,由于木鼓是代表人类灵魂的寓所之一,在苗族丧葬活动中,木鼓成了人们引导亡灵返回祖先栖息地必不可少的重要器乐。据四川《兴文苗族》一书介绍,西部方言苗族使用的是牛皮鼓,在当地又称为“绷牛皮鼓”。这种鼓呈圆筒形,鼓身为木制,大小无定,较常见的一般长1左右、直径约0·5。绷鼓时要举行要以一个姓氏家族或一个村寨为自然单位在野外进行,仪式上要击鼓吹笙、跳芦笙舞以召唤祖先的灵魂到新制的木鼓里来,鼓制好后一般由异姓家族代为保管,平时“芦笙不响鼓不鸣,”只有在丧葬活动时才可使用。(9

任何民族文化都具有顽强的生命力,都具有主动调适外部环境变迁的禀赋。尽管在外来冲击面前传统文化的某些要素正常延续的外部环境发生了变异,致使这样的文化要素改变了某些特征以适应已经改变了的外部环境,从而获得正常延续的条件。这些得以稳定延续的民族传统条件,就是具体民族在其发展过程中的精神品质再现。苗鼓文化作为苗族文化的一个重要组成部分,是体现民族精:冲必不可少的重要内容之一。从苗鼓中我们看到,民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱。长期以来,苗鼓在苗族的社会生活中不仅具有民族文化认同作用,而且还在苗族的社会组织结构中起到强有力的凝聚作用。生活在贵州的都柳江

和清水江沿岸的苗族,每十三年都要举行一次大型的“鼓藏节”,这个节日在该方言区的苗族中称为Nongx nielNongx niel hek ol。在民族学界将这个名称译为“鼓社祭”,指的是苗族社区的社会组织通过大型的祭鼓(祭祀祖先)活动来聚拢社区人群的团结与协作。鼓在物质层面上虽然只是一个简单符号的象征,但每一次祭鼓活动,都会使人们在精神上得到提升,都是对人们的传统思维模式、行为规范和价值观念的进一步强化。为此,除了每十三年一次的“鼓藏节”和湘西苗族的椎牛祭祖中使用鼓外,各地苗族每年或几年对鼓的使用亦十分广泛。在贵州的龙里县摆省乡至贵阳市的高坡一带,每年正月初六都要举行一次以祭木鼓为主要内容的吹芦笙活动;在贵州的丹寨县兴仁镇番娘寨(Fangb niangb),每年农历三月都要举行一次“翻鼓节”;在广西的融水苗族自治县每年都要组织举行一次“拉鼓节”,等等。由此可见,苗族鼓文化的传承与苗族群体意识中的民族精神培育在苗族的历史发展中几乎同行,可以说是一个民族共同的思想品德、价值取向和道德规范的综合体现。

从苗族鼓文化的传承中我们认识到,任何一个民族如果失去了自身的文化“内核”和独具个性的文化“灵魂”、如果没有振奋的精神和高尚的品格、如果离开了对民族传统文化的继承发展与弘扬,那么无论是进行所谓的“文化创新”或“有中国特色的社会主义先进文化”建设,还是自立于世界民族之林的努力,最终都会成为无源之水、无本之木。苗族是中华民族中的56个民族之一,苗族鼓文化内涵丰富,在弘扬民族精神中有着许多独特的价值和教育作用,是培育中华民族精神的重要组成部分。正如党的十六大报告所指出的:“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程,纳入精神文明建设全过程,使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”(10)将民族传统文化的传承与培育民族精神有机地结合起来,这是时代精神的重要体现,也是推动中华各民族共同复兴的伟大举措。

三、“文化自觉”与“和而不同”:苗族鼓文化的保护措施及意义

民族学认为,“一个民族之所以成为民族,最根本的莫过于形成自己特有的文化。这些相对稳定且具有特点的文化,毫无例外地都会体现在民族这个人们共同体每个成员的实际生活中,体现在他们的思维方式和行为方式上,体现在他们所创造的物质产品和精神产品上。与此同时,这些具有特点的文化,还会以各种方式在这个民族中流传下去,世代相继地产生影响,从而形成本民族的文化传统。”(11)鼓作为一种文化符号,在苗族社会生活中是各方言区共有文化的综合反映。据了解,对苗族鼓文化的保护,目前较为常见的主要有两种形式:一是静态保护;二是动态保护。所谓“静态保护”,就是利用技术手段把苗族生活中的鼓置于相应的文化背景并在展现具体的文化事象中保存下来。如通过实物、文字、声音、图象等手段将鼓记录在博物馆、图书馆、光盘、磁带、照片以及各种信息库里。所谓“动态保护”,就是通过各种激励手段使不同类型的鼓在苗族民间生活中继续得到传承并发挥其应有的作用。如在湖南省吉首市德夯苗寨旅游景点组织开展的苗鼓艺术表演:各地苗族在“四月八”活动中的鼓舞演奏展示;广西融水苗族的“拉鼓节”、贵州丹寨苗族的“翻鼓节”、云南文山苗族的“花山节”:各地苗族在丧葬活动中对鼓的使用等等,都是以不同的形式使苗族的鼓文化在不断展现中得到传承和保护。

值得注意的是,改革开放以来,我国各少数民族地区正经历了一场深刻的变化,随着市场经济因素的增长,各民族传统的经济生活方式都在不同程度地发生了较大的改观,各民族的传统文化也随之发生了一系列的变化。为此,各民族群众对濒危消失的民族传统文化保护意识己越来越强烈,甚至成了一种潜意识里的“文化自觉”。与各民族对传统文化的保护意识一样,苗族对鼓文化的保护也不例外,各种保护手段和保护举措也在许多苗族“文化自觉”者中得到实施。如湖南省湘西州原副州长龙文玉先生在本州的凤凰县开办的“三江苗族博物馆”和贵州松桃苗族自治县正大乡苗族自发组织摄制刻录的苗族鼓舞音像资料等等,都得到了大家的较高评价和赞颂。

在民族学看来,每一种文化对于具体的民族来说都有其独创性和充分的价值,都是在长期的历史发展过程中约定俗成的社会产物。任何民族的文化都是相对的,都有自身存在的价值,每个民族的每一种文化的价值都没有共同的等价物,任何以自我为中心的价值观作为评价其他民族文化的价值尺度都是错误的和不恰当的。因此,对苗族鼓文化价值的认识,无论是“我者”还是“他者”的理解,同样没有一个相等的价值尺度。也就是说,对任何一种民族文化,我们都应当“克己服礼”、实事求是,没有必要主观地扩大本民族文化的价值和作用,也没有必要按照本民族文化的标准去主观贬低其他民族的传统文化。“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”,这是费孝通先生早年对中华民族未来多元文化的理想设计。在费老看来,“如果人们真的做到‘美美与共’,也就是在欣赏本民族文明的同时,也能欣赏、尊重其他民族的文明,那么,地球上不同文化、不同民族、不同国家之间就达到了一种和谐,就会出现持久而稳定的‘和而不同”。09对不同民族传统文化的保护需要这样,而对苗族鼓文化的保护、传承与发展的认识也同样需要如此。

注:

(1)(3)参见中央民族学院少数民族文艺研究所编,袁炳昌毛继增主编《中国少数民族乐器志》新世界出版社,1986年。

(2)参见吴承德贾晔主编《南方山居少数民族现代化探索——融水苗族发展研究》,广西民族出版社,1993年。

(4)参见贵州省地方志编纂委员会编《贵州省志民族志(上册)》,贵州民族出版社,2002年。

(5)参见费孝通《试谈扩展社会学的传统界限》,原载中国社会学会民族社会学专业委员会秘书处、北京大学社会学人类学研究所,中国社会与发展研究中心共同主办的《民族社会学研究通讯》第34期,2004415

(6)参见湖南少数民族古籍办公室主编《古老话()》,岳麓书社出版,199011月。

(7)参见石启贵著《湘西苗族实地调查报告》,湖南人民出版社,1986年。

(8)参见贵州省少数民族古籍整理出版规划小组办公室编,燕宝整理译注《苗族古歌》,贵州民族出版社,1993年。

(9)参见杨永华 著《兴文苗族》,中国香港天马图书有限公司出版,2002年。

(10)***《全面建设小康社会,开创中国特色社会主义事业新局面》,人民出版社,2002年。

(11)参见林耀华主编《民族学通论(修订本)》,中央民族大学出版社,1997年。

(12)参见费孝通  《“美美与共”和人类文明》,载于《民族社会学研究通讯》第35期,2004915编印。

[作者简介]吴正彪,苗族,(1966--),贵州省三都县人,吉首大学人类学与民族学研究所2004级硕士研究生;黔南州民族研究所副译审;中国民间文艺家协会会员,黔南州民间文艺家协会主席。

作者通信地址:湖南省吉首市人民南路120  吉首大学人类学与民族学研究所,邮编:416000

E-Mailwzb3368@yahoo.com.cn

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